头脑发达的古人类所拥有的欢笑、音乐以及之后的完整语言，接通了第三种内啡肽机制：宗教仪式。许多宗教的习俗，诸如禁食和忏悔被精心设计成以使身体承受压力，从而引发内啡肽的激增。然而，明悉自己应该执行这些仪式以及其中的原因，是需要语言的。5万年前左右的宗教应该是萨满式的，时至今日，我们仍旧可以在狩猎–采集群体以及小规模社会中看到这种宗教形式。大卫·路易斯–威廉斯（DavidLewis-Williams）在其著作《洞穴中的心智》（The Mind in the Cave）中翔实地描绘了这种宗教的特征，他指明了喀拉哈里沙漠的萨满巫师与欧洲旧石器时代晚期艺术中刻画的半人半兽生物之间的相似性（见图5-2）。
图5-2 南非岩石艺术人物画
它为大卫·路易斯–威廉斯及其同事所阐述的萨满教传统提供了依据。图画揭示了萨满巫师进入灵体世界的想象之旅，这样的旅程必须要有高等的心智理论才能完成。
萨满教是一种基于经验的宗教，而非基于教义的宗教。这类宗教通常不具备神学理论体系，也不牵涉对传统认知上的神的信仰。相反，他们利用音乐和舞蹈来产生迷狂状态，在此期间，巫师会进入半人半兽动物和我们祖先所寄身的灵体世界。在这个世界中，有些灵体危险邪恶，有些则能够担任慈爱的导师。
巫师需要语言和一种蛊惑性的语言能力，好让自己能够描述迷狂状态下在灵体世界的见闻。这些宗教仪式也都是治愈性的，而其原因几乎可以肯定：因为舞蹈引发了内啡肽效应。群体生活会不可避免地带来社会压力，而这种迷狂舞蹈往往能够净化社群中因压力而引发的不良情绪。
在这一部分的叙事中，心理化能力同样起到了直接的关键作用，因为宗教依赖于个体想象另一个灵体世界的能力，这个世界平行于大众经验的日常世界。它最低限度地要求正式的心智理论。然而，仅仅是想象这样的一个世界并不会让个体获得任何益处：要把它变成一种宗教，你就必须能够与他人谈论它，这其中至少涉及你、我和第三者，以及灵体世界中一个或更多的存在（先祖或是神灵）。这就将我们引向了第四阶意向性，这是宗教的最低要求。同时，这很可能意味着头脑发达的尼安德特人拥有对灵体世界的信仰，而现代人更高等级的意向性则使得这种信仰更趋精微繁复。
讲故事是构建大型社群凝聚力的另一个重要机制。在这个情境下，第四阶与第五阶意向性之间的差别将更容易被理解。拥有共同的世界观使古人类能够交流观点和意见，他们可以讨论这个世界是怎样的，或者可能是怎样的。在传统社会中，故事往往就是完成这一过程的媒介。人类起源的故事让我们关注到我们是谁，我们是如何成为以及为什么会成为这个样子，同时，民间故事往往是评估道德困境的载体。我们所能讲述的故事的质素和作为听众能理解的故事，取决于我们所能掌握的意向性等级，这并不仅仅是因为它们决定了语句的复杂程度。就故事的质素而言，第四阶和第五阶意向性之间的差别是非常惊人的。
因此，尽管早期智人和尼安德特人拥有第四阶意向性，个体间能够相互讲述故事，但这些故事的质素不会与解剖学意义上的现代人所讲述的处于同一层次。简言之，在解剖学意义上的现代人出现以前，我们所知的现代文化很可能并不是进化而生的。而解剖学意义上的现代人——智人，出现于20万年前左右。即便到了那时，智人仍旧花费了很长一段时间来让所有的要素演变成熟。
