01/人类两大千古难题
人类几千年以来，有两个未解之谜，无数哲学家、思想家都把自己的一生投入到解答这两个问题里去，但很遗憾，到现在为止这两个问题都没得到很好的解答。
第一个问题是认识世界，第二个问题是认识自己。其实还有隐含的第三个问题，那就是我和世界的关系。由于前两个问题都没解决，第三个问题也就没得到解决。
先来看认识世界。对应着哲学里的本体论，古希腊关于本体论的思维方式主要有两种，一种观点叫“原子论”，认为世界是由特别细微、不可再分的原子，以及原子周围的虚空所组成。
而另一种观点认为，其实事物不是本质，事物之间的关系才是本质，这些关系可以用一些理念表达出来，这被称为“理念论”。
后来，原子论和理念论直接推动了自然科学的进步，一脉是对最小单元的追索，物理学家一直追到了电子、夸克等；另一脉是对世界万物至理的追问。
然而，这两脉都遇到了拦路虎，导致无法继续追问下去。
原子论这一脉遇到了海森堡，海森堡是量子力学方面非常重要的人物，他提出了“测不准原理”，我们原以为把一个事物的最小单元找到后，了解了最小单元，就能了解这种物质，但海森堡认为，最小单元的位置和动量不可同时被确定——如果你知道最小单元所在的位置，就永远不知道它的速度；如果知道它的速度，就永远不知道它在哪。这等于给原子论这一脉“判了死刑”。
理念论这一脉则遇到了哥德尔，他提出了“不完备性定理”，从数学上证明，在任何人类理性系统之外，总有一个“捣乱分子”跟这个系统是不相容的，如果想把“捣乱分子”包含进来，原有体系的自洽性就崩溃了。也就是说，人类的理性有不可克服的结构性缺陷，等于给理念论这一脉“判了死刑”。
所以，到今天为止，认识世界这道题原则上是不可解的。大哲学家康德也只好宣布：“物自体”不可知。意思是说，我们只能了解现象界，而不能了解世界的本质是什么。
你可能会说，我们有那么多科学定律，都不能用来认识世界吗？可以说，几乎所有定律都是关于世界的信息，相当于给世界拍了张照片，但并不是世界本身。这就导致我们对几乎所有重大问题都只知其然，不知其所以然。
举个例子，爱因斯坦提出“光速不变”作为狭义相对论的基本假设，但为什么光速不变？爱因斯坦也不知道。为什么任何物体，甚至连信息的运动速度都不超过光速？爱因斯坦也不知道。光在宇宙中为什么如此重要，甚至重要程度超过时间和空间？也没人知道。
类似的问题还有很多，如果我们只是通过研究系统的现象来研究这个系统，就无法真正了解这个系统。所以，我们如果想了解世界是什么，就必须先了解世界的源头是什么。
02/探寻世界的源头
世界有没有源头，是一个巨大的问题。
他们认为世界的源头是存在的，而且他们表达存在的那个词很奇怪，不是现象存在的“existence”，而是“being”，表达的是本体性的存在。
回答世界源头这个问题的集大成者是柏拉图，他提出了著名的“洞穴隐喻”，认为我们实际生活在一个洞穴里，每个人都被镣铐锁着，眼睛只能往前看，而我们看到的任何东西，其实都是身后事物在阳光照射下投射到墙上的影子而已，柏拉图用太阳代表真理，太阳间接的投射影代表人类的知识。如果想了解真理，就必须从洞穴里爬出来，到一个新的世界。柏拉图称外面的世界为理念世界，洞穴里是现象世界。
言外之意，柏拉图认为我们的世界之外有一个真正的世界，即理念世界，这是不变的本体，我们这个世界是由理念世界生发出来的，只有了解了理念世界，才能了解现象世界。
如果我们把尺度放大一些就会发现，柏拉图所说的两个世界的关系，与老子所说的“道”在结构上几乎完全一致。老子认为“有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，我不知其名，强字之曰道。”假如把天地理解为现象世界，“道”就是现象世界的源头，所以老子相信现象世界有源头。
几千年来，对于柏拉图的“洞穴隐喻”，很多人并不认同，就连柏拉图的学生亚里士多德都不接受，拉斐尔的《雅典学院》画幅中间就是他们师徒两人，柏拉图用手指着天，认为世界的源头在理念世界，而亚里士多德则用手指着地，认为世界的本质就是世界本身。
接下来，我们可以沿着柏拉图的思路尝试着进行思考，不论正确与否，都会让我们的心胸和视野变得开阔。
如果想研究源头，有三个问题避不开：
这个世界有没有源头？
如果有源头，是一个源头还是多个源头？
如果有源头，它有什么特征？
首先是世界有没有源头。
这里，我们先来看宇宙是否存在源头。
如果我们相信奇点大爆炸，就表明我们相信宇宙是有源头的，宇宙的源头就是奇点，奇点是什么？没人知道，但所有科学家都承认奇点的存在。
同理，假如把现象世界当作我们可感知、可想象到的最大宇宙，也一定存在源头。那如果世界有源头，是一个还是多个源头？
谈到源头问题必须先解决一个悖论：源头自己有没有源头？比如我们说现象世界来自于理念世界，然后立刻可以问一个问题：谁“创造”了理念世界？
我们可以说有一个更高的系统创造了理念世界，但问题又来了：更高的系统又是怎么来的呢？如此类推下去，其实是无限递归，没有意义的。所以为了避免这种现象，必须在有限步骤之内有一个到此为止的绝对源头，这个绝对源头符合一个法则，是我们解释的关键，叫做“自指性”。
什么是自指性呢？
简单来讲，自指性就是自己创造自己，自己复制自己，自己繁殖自己的特性。这里不展开讲了，有兴趣可以去看一本书叫《哥德尔、艾舍尔、巴赫:集异璧之大成》。
比如，基因就具备自指性，基因决定了蛋白质的繁殖、解码和解释，但谁决定基因自己的遗传代码呢？基因自己。
我们前面提到的哥德尔，他在研究不完备性定理时用的就是自指性，图灵看了哥德尔解这道题之后，也用自指性解了另外一道题。冯·诺依曼临死前的最后一个研究就是机器能不能自复制，他用自指性来解释机器可以自复制，这也是今天AI的一个大问题。
所以理念世界创造了现象世界，更高一个级别的系统创造了理念世界，但一定会有一个绝对源头，自己创造了自己，它具备自指性。
但这个模型还是太复杂了，我们可以取一个极简的模型，也就是说，理念世界创造了现象世界，理念世界具备自指性，创造了自己，就到此为止了。
如果源头具备自指性，那接下来的问题是有一个源头还是多个源头？
这个问题非常重要。比如逻辑里讲因果律，任何事物都有原因，原因也有原因，但这个过程不能无限下去，必须有个第一因，那第一因是一个因还是多个因？第一因必须是唯一因。所以为什么说“一”这么重要？因为“一”既是第一，又是唯一。如果源头不是唯一因，当然也就不是第一因了，肯定还有别的因，就不能到此为止。真正的第一因生发出了所有的一切，是最后一个，才能提供绝对性的力量。
所以，绝对源头是一个源头。
这个源头具备什么特性呢？
这个特性可以被称为“绝对创造性”，这个词非常重要，源头创造了包括自己在内的一切，是绝对的创造者。也就是说，凡是被创造之物都不是源头，都不是理念世界。
我们可以来猜想一下源头的特征，主要有以下三点：
第一，源头是无限的。如果源头不是无限，而是有限，那就不是源头了，所以源头一定是无限的，源头之外什么都没有，可以说是“其大无外”。
第二，源头是“0”。由于源头创造了一切，所有被创造之物都不在源头，源头没有一丝被创造性，可以说“其小无内”。源头甚至没有时间和空间，因为时间和空间也都产生于奇点大爆炸，而所有被创造之物——包括时间和空间，都不在源头世界。
第三，源头是“1”。有且仅有一个源头，它本身没有二元性，有人称其为“Ultimate One”。
“无限”“0”“1”这三个特性合起来，就是源头的一元性。
现象世界跟源头最大的区别就是现象世界一定是二元性的，比如有主观有客观，有你有我。而源头是一元性的，有且只有这一个整体，大到无限，小到没有任何内容。
柏拉图称这个一元性的源头为“理念世界”，如果用中文来表达，最接近的是古希腊哲学家巴门尼德的“存在是一”。
可以说，“存在是一”是世界的源头。
