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“机缄而不得已”与得道的路径

2020年9月8日  来源:上观 作者: 提供人:独孤九剑

“机缄而不得已”与得道的路径

庄子认为“机械”、“机事”会生“机心”,使人“纯白不备”、“神生不定”以至“道之不载”,这是否意味着庄子反对人们去认知和把握“机”呢?

《天运篇》中,庄子用重言即重述与援引的形式,虚拟了“有人”与卜者巫咸祒的对话:

“天其运乎?地其处乎?日月其争于所乎?孰主张是?孰维纲是?孰居无事,推而行是?意者其有机缄而不得已邪?意者其运转而不能自止邪?云者为雨乎?雨者为云乎?孰隆施是?孰居无事,淫乐而劝是?风起北方,一西一东,有上彷徨,孰嘘吸是?孰居无事,而披拂是?”

数行之间,14个问题,字字珠玑,句句精绝。特别是五个“乎”字,文笔恣肆,想象瑰奇,哲理深刻,气魄恢弘,比之后来屈原的《天问》,精简许多,生动许多。

吊足了胃口,还是不知问道者为何人,只好留待人们去想象。无疑,问道者绝非泛泛之辈。看,日月经天唤作争,所言如人相追夺;主张、维纲,乃着力之意;机缄不得已,运转不自止,言自主而不由他;至于天气下降、地气上腾,自然为云为雨,但不知是云为雨还是雨为云?如此设问,奇特万分……特别是“意者其有机缄而不得已邪”一语,点破天地运行、万物变化一定有“机”在背后起着作用。这样,“机”就等同于庄子心目中的“道”,有规律和法则之意了。

对于以上纯以自然为题的设问,卜者巫咸祒不仅答非所问,而且统而化之:“天有六极五常,帝王顺之则治、逆之则凶。九洛之事,治成德备,监照下土,天下戴之,此谓‘上皇’!”既天人相分,又天人合一,有如后来荀子基于“天行有常”的“疆本而节用,则天不能贫;养备而动时,则天不能病;循道而不忒,则天不能祸”的有为进取的自然观。天的运行自有规律,与人无干,但人必须遵从天的规律,即“天道”,也就是缄默于天地自然深处的“机”,如此,方能“制天命而用之”。这里的“天命”,朱熹注为:“天道流行之自然也。”本质上就是自然之“机”。

我们试着将以上问答提炼成诗:

“天运地处日月争,谁作主张谁维纲?机缄宇宙自推行,顺之莫逆世事昌!”

庄子非但不反对对“机”的领悟和驾驭,相反认为只有认知了“机”,把握住“道”,人才能摆脱必然王国的束缚,迈向自由王国的彼岸,优游地生,快意地活,自由翱翔,纵情歌唱,“上与造物者游,而下与外死生、无终始者为友。”这就很有点康德为自然界立法的味道了。为此,庄子创作了庖丁解牛、痀偻承蜩、吕梁丈夫、削木为鐻、津人操舟以及轮扁斫轮等汪洋恣意的寓言故事,并由此诞生了“目无全牛”“游刃有余”“踌躇满志”“善游忘水”“不徐不疾”“得心应手”等脍炙人口的成语。这些寓言故事,也解答了认知、把握“机”(得道)的要领——纯白之心、虚静之道,以及路径——持恒生质变、忘物而无我、自在又逍遥。

一名叫丁的庖工解牛十九年,解牛不下数千头,“以神遇而不以目视,官知止而神欲行”,进入忘了全牛、入定无我之境,以无厚入有间,恢恢游刃有余。得解牛之道的庖工,踌躇满志,将艰辛的劳作变成一种艺术、一种快乐,手触、肩靠、脚踩、膝顶,哗哗作响,纹丝不乱,活脱脱踏着古乐节奏的一场舞蹈秀!

每年五、六月间,驼背老人都要用竿头顶迭丸的方法苦练捕蝉本领,“累丸二而不坠,则失者锱铢;累三而不坠,则失者十一;累五而不坠,犹掇之也。”捕蝉时,老人心无旁骛,眼中只有蝉的翅膀,用竿粘蝉就像捡一样!孔子不由赞叹:“用志不分,乃凝于神。”得粘蝉之道的老人从容而自信:“何为而不得?!”

对于生于水、长于水的吕梁男子来说,水是习性、本能和生命。“与齐俱入,与汩偕出”,顺着水的流势出发、顺着水的性质起伏,“从水之道,而不为私”,激流险滩,畅游无阻,“不知吾所以然而然”,完全是一种顺应自然的本能行为。得游水之道的男子是快乐潇洒的,“数百步而出,被发行歌,而游于塘下。”

一名叫庆的木匠在用木头制作钟鼓之前,一定要斋戒七天,去除功名利禄、是非美恶之心,最终忘却自己还有四肢形体,达到忘物而无我之境。期间,排除外界纷扰,专注于工艺。然后,入山林,观天性,以天合天,择取外形、质地与钟鼓之声最和谐、最共鸣的木材。这样,钟鼓之声才能鬼神皆惊。

庄子其他的寓言故事,如津人操舟,说明忘水无我,即祛除精神上的外在累赘,对善游者学习驾船的下意识激励;又如轮扁斫轮,说明不疾不徐才能得心应手,“有数存焉”,通达于道。

通过这些寓言故事,庄子生动地阐释了只有忘物无我、无欲无为,才能“依乎天理”,顺应自然,认知并掌控“机”,无惧无忧,超越生死,实现养生悠游、自在逍遥的得道人生。所以,庄子“机缄而不得已”的自然观及其得道之法正是其“机巧忘夫人心”的人生观的有机展开,二者是一体两面、一枝两杈的关系。

“万物出入于机”与顺道的情怀

顺应自然,无欲无为,以无“机”之心领悟和把握“机”,从而获得生命的力量和精神的解放!反过来,结果蕴含在前提之中,于是,这个力量,这种解放,也具有顺应自然、无欲无为的意蕴。也就是说,这个力量是和平、仁爱的,这种自信是宽容、利他的。无为而无不为,无不为而无为,很趣味,很辩证,是大智慧。

《至乐篇》中,庄子以卮言即直抒胸臆的风格将上述思想形象化了:

“种有几,得水则为?,得水土之际则为鼃蠙之衣,生于陵屯则为陵舄,陵舄得郁栖则为乌足。乌足之根为蛴螬,其叶为胡蝶。……羊奚比乎不箰,久竹生青宁;青宁生程,程生马,马生人,人又反入于机。万物皆出于机,皆入于机。”

胡适认为,庄子试图“把一切生物都排成一本族谱,从极下等的微生生物到最高等的‘人’,一步一步的进化”。“几”是“机”的抽象,“机”是“几”的具化。“几”字古为“幾”,构词中的“丝”意为“胚芽”,细小而须兵守(“戍”),故精微而关键,由此成为“见微知著”“用小制大”的方法论根底。

种子里有微小而奇妙的“胚芽”,被水滋润变成水草,生在水土间长成青苔,生在土堆变成车前草,车前草遇到粪土变成乌足草,乌足草的根化为金龟子,乌足草的叶化为蝴蝶。……羊奚草与不长笋的老竹结合,老竹又生出竹根虫,竹根虫生出豹子,豹子生出马,马生出人,而人又回到化生万物的造化之中。万物无不源自天地造化,无不返归天地造化。这里的“几”与“机”,是指天地、天人分化于混沌的机制或机关,有“自然”、“道”或“造化”之义,一如唐人孔颖达所疏:“几是离无入有、在有无之际,故云动之微也。”

从类似腐草化萤的观察中,庄子直觉地领悟到,世间存在原始的胚芽,由于适应不同的自然环境,变异成不同的生物种类,而且是循着由简单向复杂、由低级向高级的方向发展,所以,翦伯赞也认为“庄子的这一学说是伟大的”,“早在达尔文之前两千多年……就发表了他的进化论。”

《寓言篇》中,庄子说:“万物皆种也,以不同形相禅,始卒若环,莫得其伦,是谓天均。天均者,天倪也。”胡适认为,“万物皆种也,以不同形相禅”这11个字“竟是一篇‘物种由来’”!即万物同本一类,后来才以“不同形”“相禅”(“相嬗”,承继转化),从而一代代进化成万千的物类。

我们认为,庄子的进化观不是自大、傲慢的,而是忘我、平等的。万物相禅,开端与终结,有如首尾衔接的环,理不清次序。而这才是自然的均平之道。自然的均平,也是自然的差异。无论是“种有几”“万物皆种”,还是“万物皆出于机,皆入于机”,不外就是“齐物”与“天均”:人虽然是天地万物进化的顶端,但也不能妄为忘形。毕竟,“天地与我并生,万物与我为一。”

人与万物平等共生、利益攸关,这是一种普适、博大的生态情怀。后来,荀子在高喊“制天命而用之”的同时,不忘“草木荣华滋硕之时,则斧斤不入山林”,以实现“不夭其生,不绝其长”的可持续发展。

“种有几,得水则为?”,还有一层更深的寓意,即生命的进化是从水开始也是由水开启的,这样,由进化而来的世界自然具有水的韵味和品格。水,是老庄所偏爱以至崇拜的。上善若水,水有至德。水善利万物而不争,水滴石穿又天下莫强。顺应自然、忘物无为是水的本性;生命伦理、生态哲学,以水为宗,天人合一。

庄子是伟大的,他以无“机”之心领悟到“机”、把握住“机”,直觉地认识到生物的进化。但在精神态度上,庄子又是反人类中心主义的,对天地万物生出道德上的普遍关怀,敬畏之,友爱之,呵护之,赞美之:“天地有大美而不言,四时有明法而不议,万物有成理而不说。圣人者,原天地之美,而达万物之理。是故至人无为,大圣不作,观于天地之谓也。”自然,具有真善美圣的品格,寄托了庄子的求知、悟道、审美还有人格理想,一切的一切!

19世纪,“昆虫界的荷马”法国博物学家法布尔从杂草荒石中捧出一部《昆虫记》,感动了全世界:

“你们是把昆虫开膛破肚,而我是在它们活蹦乱跳的情况下进行研究;你们把昆虫变成一堆既可怖又可怜的东西,而我则使得人们喜欢它们;你们在酷刑室和碎尸场里工作,而我是在蔚蓝的天空下,在鸣蝉的歌声中观察;你们用试剂测试蜂房和原生质,而我却是研究本能和最高表现;你们探究死亡,而我却是探究生命。”

2300年前的庄子,为生命放声歌唱,为自然鼓满生机:

“虽然对动物有喜欢、有嘲笑,但庄子对之浑无恶意,更多亲切、平等的感情。庄子有一个广阔而繁盛的动物世界,既有鲲鹏、鵷鶵,也有斥鴳、鸠雀;既有虎豹狼狙,也有马牛龟蛇;既有螳螂井蛙,也有蝉蝶豕虱。他似乎喜欢独自漫游山泽林间,自小就因出身流亡家族而缺乏邻居伙伴,因而对林间百物是如此知根知底,知性知情,随手拈来,喻理证道,恰切、灵动而别有一番机趣。”

“机趣”,生命之“机”焕发出来的童趣,杨义先生可谓一语切中命门!

萧然物外,自得天机。不知是有意还是巧合,《庄子》一书中有三处专门说“机”,而且分别应用了寓言、重言和卮言的不同手法,循着载道、得道和顺道的内在逻辑,环环相扣,浑然天成。

“机巧忘夫人心”与“机缄而不得已”,从反与正两方面论说忘物无我、无欲无为与载道、得道的关系。只有摈弃外在诱惑、清除内心欲望,才能顺应自然(“载道”),领会并驾驭“机”(“得道”),无为而无不为,以无“机”之心方得“机”之大用。

高歌着“机”的功能,南唐道士谭峭自信空前爆棚:

“转万斛之舟者,由一寻之木;发千钧之弩者,由一寸之机。……得天地之纲,知阴阳之房,见精神之藏,则数可以夺,命可以活,天地可以反复!”(《化书》)

比起与造物者游、与永恒为友的祖师爷庄子,谭峭并不算狂妄。爱因斯坦以童趣的好奇发现太阳和宇宙中所有恒星发光之“机”——质能关系式E=MC2,并制“机”而用,人类进入到原子能时代,天地翻覆也不再是狂想!

“万物出入于机”的顺道,是“机巧忘夫人心”的载道和“机缄而不得已”的得道在逻辑上的延展与升华。以无“机”之心获取的“机”之大用,在庄子看来,一定且必须是与自然平等、友好的。若因制“机”得“道”后而忘乎所以,私欲膨胀,傲倪于万物,驾自然而上,生杀予夺,肆无忌惮,这不仅失却了制“机”得“道”的初衷,而且也不可能制“机”得“道”,相反只会招来灾祸无穷。“天机不可泄露”,“德不配位,必有灾殃”,讲的就是这个道理。

“道”是抽象的,“机”则相对具体很多、活泼很多。可能正是如此,庄子不仅用“机”释“道”,而且将“机”喻“道”,从而完成了“独与天地精神往来,而不傲倪于万物”的个性张扬和人性解放!


作者分别为东华大学教授、博士研究生

主编:王多

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