中华哲学不成系统吗？
哲学著作，特别是中国先秦哲学家的著作与其他著作是不一样的。哲学书不像科学教材或文学小说那样，先构造概念、阐明基本原理，介绍背景，安排人物出场；然后才进入正题，由浅入深，环环相扣，各章紧密的连接在一起，全书的重点或安排在中间或安排在结尾。而是由一些看似不相干的散文短篇，语录名句萃集而成。
科学和艺术是在创作的过程中形成的，科学家研究事物，总是在一边的创作一边的研究；文学家写小说，音乐家谱曲也总是在边写边构思。哲学家却完全不是这样，他要写的内容不是在写作中形成，而是在写作之前就形成了。
因为哲学是系统的世界观，而世界观不是在写作时构造起来的，是在生活中已经形成的。哲学家是在先形成他们的世界观之后才从事他们的哲学著作，因而一部哲学著作中，它的各篇章之间存在的不是形式的统一，而是内容上的统一，它所阐述的内容是在一个统一的世界观的指导下呈现出来的，所以在形式上显得杂乱无章，没有次序和条理。这也是哲学书难读懂的原因之一，因为肤浅的读者很难透过形式去把握内容的统一。
中国先秦诸子的著作大多都是这种特点，例如《老子》的八十一章，《庄子》的三十三篇。它们不会按照着题目分类，去要求这章必须单写人生观，那一章必须单写认识论，彼此不相干涉；它也不会规定要从最基本的、最简单的东西开始，层层推进，演绎出最高的结论（黑格尔的东西一般是这么写的）。
哲学的内容是统一的，各个观点彼此紧扣，不能分开来议论，一旦分开了就违背了世界观统一性的本质，所以分章论述的写法显然是与哲学相违背的，它只适合做百科全书的体材。各哲学思想内部的各方面彼此联系，互相渗透，哲学反对完成的东西，主张对任何东西都进行怀疑和思考，因此哲学著作也不会寻求从简单的、基本的东西出发去完成层层推进的金字塔构建，不会以一个最高级的东西作为它的结尾。因这种同样不正确，它更适合作为宗教著作，以上帝做最高的结论。
因此，中华哲学著作有着很深的系统思维，只有透过外表杂乱的形式才能读懂这层含义。在此，我们以《文子》这本书为例子来分析，看看在杂乱的形式下它是如何阐释道家这个系统理论的。
先秦诸子的著作“不成系统”
《文子》一书的逻辑思维和世界观
《文子》作为道家著作，它的第一章给人的感觉是杂乱无章，似乎根本就找不出作者所要表达的世界观和方法论。也很难发现重点在哪里，没有主题。可是，这种杂乱仅仅是形式上的杂乱罢了，如果深入的理解，不难发现它的内容是统一的。《道原》一章实际上就基本囊括了《文子》一书中的绝大部分思想，呈现出一个涉及到宇宙、精神、人性、政治、军事、养生等等的世界观。
哲学是一个双向的螺旋，它的起点也就是它的终点，因此我们不能指望在《道原》一章中找到全书的逻辑起点。我们更应该把握整章中呈现出来的逻辑方式和世界观。对这一章的解读也不需要逐字逐段的展开，去思考形式上的东西。
《通玄真经》原名《文子》，是系统论述道家思想的专著
道家认为世界万物是充满对立面的，存在有无、高下、难易、长短等等的矛盾体。而主张“反者，道之动也。”强调一种否定性的思维方式，从反面来看待问题：
一、认反面为对立面运动的动力，正面是反面的发展，反面是正面的根据；
二、积反成正，反乃正之根基。
这是一个基本的逻辑思维方式。这种思维方式反映一种世界观，它认为世间万物处在一种绝对的运动中。这种运动表现为事物首先以反的形态出现，反是一种清静、柔弱、虚无的状态，是事物萌芽与新生的时期。反经过积累，积弱成强、积少成多、积柔成刚，转变为正，正是一种可欲、刚强、充盈的状态，正是事物的强大、巅峰期，而事物发展成正之后，就会“物极必反”，从正又回到新的反中。这种发展运动的规律是由道来决定的，道是这个运动的根据、源泉和动力。道家看到反的生命力和发展前途，以及正的强大和短暂，因此主张居反而不居正，认为事物发展成正以后要力争回复到反的状态来。
《文子》一书的方法论
《道原》中，正反辩证的关系有许多的论述。比如无形生有形，无名生有名，无味而五味成，无音而五音生，实生于虚等等，都强调了作为正面的有形、有名、五味、五音、实等都是作为反面的无形、无名、无味、无音、虚的发展结果。积柔即刚，积弱即强，积少成多，讲都是反经过积而成为正的原理。
兵强即灭，木强即折，革强即裂，齿坚于舌而先毙，总归结为一句话“柔弱者，生之干也；坚强者，死之徒也。”作为反面的柔弱是生命的躯干，发展的萌芽，而作为正面的坚强则是事物的巅峰和即将灭亡的状态。
基于这种认识，道家便主张立足于柔弱面、反面，要求从正面回复到反面，所以说“故通于道者，反于清静，究于物者，终于无为。”“有名即复归于道。”
文子，号计然，相传为老子的弟子
道家“居反不居正”思想在各个领域的运用
现在我们可以梳理一下了，《道原》的世界观是：反面是事物的萌芽和新生状态，具有发展的远大前景，反面经过“积”，发展成正面，正面是反面发展的结果，是事物发展的巅峰和即将灭亡的状态。基于这个世界观，道家提出它的方法论，要从正面复归到反面中，以反面为本，站在新生的、前程远大的一边。所以，主反、主无、主弱、主后、主清静等等。
在宇宙论上，主张万物统一，世间的万物是具有统一性的，都统一于道，统一于正反变换中，所以说“万物玄同，无非无是”。因为万物统一，所以万物必然存在一个共同的根据——“万物之总，皆阅一孔；百事之根，皆出一门。”这个根据就是“反”，主张反面、无是事物的初始状态，正面、有是反面、无的发展结果。所以说“夫无形者，物之太祖；无音者，类之大宗。”
在运动论中，主张运动的绝对性，而且在绝对运动中存在着时机。因此得出圣人要善于把握时机的方法论。
在人性论方面，认为人的最初的反面是清静，因为受到外物的作用而产生了性，人对外物作用的反应造成了智，智使人产生欲，人的清静就被欲望给湮灭了。欲望是正面，是最高峰，根据物极必反的原则，纵容欲望的发展会导致自我的毁灭。所以主张清静无为。
在养生论方面，认为神是形骸的领导，无疾是最初的反，当反发展时，会造成怒、喜、惊怖、忧悲等等情绪，各种情绪是正，是神的巅峰，纵容之则会造成大怒、大喜等害处而使疾入侵，故主张回复到神中，主张养神。
在认识论方面，认为人最初的状态是朴素，之后模糊的说“物至而应，智之动也”“智与物接，而好憎生焉”，强调认识是物作用的结果，意志是认识发展的产物。智是作为反面的东西发展成正面东西所经过的一个阶段，智的出现破坏素朴状态，导致伪，所以主张绝圣弃智。
政治主张上，强调无为而治。无为就是不先于物，顺应自然。无为发展的结果是无不为，无不为则无不治，达到不易物的状态，不易物，便能与物相然，和谐共存。具体措施上，本章讲到了灭智，道家认为乱天下的根源在于人民群众，而不在于某一王侯将相。人民群众因为受到错误的教化而形成的智巧，互相欺诈，失去了淳朴的原始状态，故导致天下大乱。需要通过弃智的措施使人民回复到淳朴状态，使民众的欲望变寡。
用兵之道是主柔弱而不主强。兵过于强大，就会骄傲、气躁，而弱小的军队如果指挥得当，可以越战越勇，越打越强。
《文子》是对《老子》的进一步发挥
柔弱为什么能胜刚强？
在本篇中还具体论证了几对矛盾范畴，首先是弱和强，认为弱是强的根基，积弱则强。强只能战胜不如自己的，却无法战胜势均力敌的，因为强已经是事物的巅峰，再无发展的余地；弱如果能战胜强于自己的敌人，那么它的前途不可限量，弱代表了新生的事物。
这个原理用到兵法中，就是兵过于强大便会走向衰灭，兵如果弱，而且能胜强，就会越战越强，积弱成强，不可限量。具体的事例如吴王夫差屡战屡胜而亡国，高祖刘邦屡战屡败却一战得天下。
先后也是一对辩证范畴，道家主后而不主先。先是巅峰，再无发展的余地，先行者最后穷于道路，后行者能根据先行者的经验而把握时机，由后转先。后是先的基础，一切的先最初都是后，之后在后时把握住先的经验才转化为先。
